Напряженное ожидание благодарности за «причинённое» добро — дело неблагодарное. Сам процесс ожидания уже стрессует нас, а не получив благодарности, мы и вовсе впадаем в дистресс. Впрочем, бывает так не всегда: все зависит от того, какой модели отношения к благодарности мы придерживаемся. А их всего две.

Первую можно назвать традиционной в силу ее широчайшей распространенности и долгожительства. Сделав кому-то добро, люди ожидают от этого «кого-то» благодарности в качестве симметричного ответа, который видится им вполне естественным, «законным» и даже необходимым. Не получив такой обратной связи, благодетели могут искренне и неподдельно оскорбиться. Оскорбиться всерьез и надолго, а то и вовсе прекратить общение с «неблагодарными». Корыстное какое-то благодеяние получается, как ни крути, пусть даже корысть эта «чисто гуманитарной» будет — не про деньги, а про слова, про моральные жесты.

Вторая модель — сделал добро и отпустил даже мысль об этом. Не думать, не помнить, не вспоминать. Улыбнуться и пойти дальше, не ожидая ничего в замен. Это похоже на то, как давать деньги в долг: существует такая позиция, что одалживать можно лишь такую сумму, которую не боишься потерять, если тебе вдруг не вернут ее обратно. Аналогично — не ожидать благодарности за благодеяние от того, кого ты облагодетельствовал. Не ожидать, не надеяться, не обижаться и не расстраиваться, не получив ее. Другое дело, что в отношении денег, даваемых нами кому-то в долг, мы рационального ограничиваем сумму размером допустимого риска потери. А как быть в отношении оказываемой помощи?

Возможно, и ее размер тоже стоит ограничивать. Иначе мы вызываем обратный благодеянию эффект: получая изрядно дармового добра, одариваемый человек может потерять адекватное к нему и даже к самому себе отношение. Дармовые блага чаще всего развращают получающих его людей. Поэтому в ряде случаев «причиненное» добро может быть хуже отказа в помощи. Привыкающий к вашей щедрости человек может усесться вам на шею и полностью исключить благодарность из своих ответных реакций. Или, в лучшем случае, лицемерно имитировать ее.

Приверженность первой модели отношения к благодарности разделяют люди, остро нуждающиеся в общественном одобрении своих действий, зависимые от социальных поглаживаний. Именно такая привязка, действующая по принципу условной реакции, вызывает стресс ожидания и неполучения благодарности.

Теперь рассмотрю обратную сторону этой связки.

Почему одариваемый помощью или благами человек не испытывает благодарности или не демонстрирует ее благодетелю и другим причастным? А если демонстрирует, то как-то «криво» и нелицеприятно? Да потому что не хочет или не может.

Не хочет — потому что высокомерен и спесив, не воспитан или глуп. Или потому что считает оказанную помощь или полученное благо малыми, недостаточными для себя или «не теми», что нужны ему в данной ситуации.

Не может — а вот тут все психологически сложнее.  

Большинству людей испытывать благодарность архисложно, потому что в ней они видят долженствование и чуть ли не вину свою в том, что приняли помощь как подношение, как милостыню. Они бегут от выражения благодарности, откладывают его либо выражают так грубо и неуклюже, что уж лучше не делали бы этого совсем. А потом сами испытывают гадливое чувство унижения. А тот, кому благодарность выразили, испытывает в лучшем случае недоумение, неловкость, растерянность, дискомфорт.

А некоторым испытывать благодарность вообще непосильно. Есть люди такой душевной организации, представители таких психотипов, для которых быть благодарными кому-то — это неподъемная тяжесть. Куда легче испытывать ненависть, которая кажется им органичной и естественной. Даже благородной, потому что «под капотом» у них — полыхание праведного гнева и желания наказать, то есть что-то чуть ли не благородное и достойное. Кстати, такое предпочтение негатива позитиву заложено в нашей народной психике, в российском национальном менталитете. Отсюда — культ войны, насилия, возмездия и деструктивных садистических архетипов, возрождение которых мы наблюдаем сегодня.

Невозможность и нежелание испытывать благодарность объясняется — пусть и косвенно — еще и обстоятельствами, в которых было оказано благодеяние. Иной раз человека просто спасают. Например, протягивая руку помощи, когда он уходит на дно безденежья, накопившихся долгов, которые нужно срочно отдавать, когда не имеет работы и иных источников дохода, а материальные средства нужны для того, чтобы выжить. Или вовремя подгоняют хорошего адвоката, или вытаскивают из-под завалов после землетрясения, или выносят из огня во время пожара. Или вытаскивают из тяжелой болезни денно и нощно уходом, заботой, состраданием сердечным, поддержкой физической и душевной.

Однако благими намерениями, как известно, вымощена дорога в ад: облагодетельствованный, спасенный — очень скоро, если не сразу же — почувствует отнюдь не благодарность, а нечто противоположное в широком спектре от отчуждения до ненависти. Почему же так? Да потому что доброе дело и благодетель будут напоминать такому человеку-жертве о страшном, болезненном, унизительном моменте или периоде его жизни. Ассоциативно к переживанию ужаса, боли, стыда в его или в ее сознании будет «пристегиваться» помощь, спасение да и сам благодетель или спасатель. И в определенный момент спасенный не захочет даже видеть своего спасателя. Для первого второй может навсегда остаться деструктивным триггером, если не проработать эту травму, но проработка — это уже совершенно другая тема.

Итак, что же делать, чтобы не уйти в стресс ожидания благодарности или в дистресс и фрустрацию от ее неполучения? Как бы цинично это не прозвучало (а боевой антистресс невозможен без доли здорового цинизма как инструмента ситуативной адаптации и самосбережения), порекомендую следующее:

• делаешь кому-то добро — делай бескорыстно и не жди благодарности;
• делаешь добро ради благодарности — лучше вообще не делай: вдруг не дождешься и сам себе рад не будешь;
• делай добро, помогай и спасай только добровольно, по желанию, по склонности душевной, и будет тебе в таком случае наградой вместо чужой благодарности собственное, полученное от самого же себя, удовольствие;
• не делай добра, не помогай и не спасай, если не чувствуешь к тому склонности, желания и настроения;
• все, что заворачивается в упаковку под названием «долг совести», рано или поздно окажется токсичным для всех: Фридрих Ницше был, все-таки, прав, утверждая, что в социокультурном долженствовании есть что-то нечистое, нездоровое и постыдное, унижающее человека;
• делай ровно столько добра, сколько одариваемый им человек сможет адекватно воспринять, то есть во благо ему, а не своему тщеславию;
• делай именно то, что человек у тебя попросит, а не что-то другое, не больше и не меньше, тогда будешь правильно понят и, скорее всего, отблагодарен;
• делай ровно столько добра, чтобы не жалеть о сделанном, не получив благодарности: помнить о концепции ограниченности благ тут вполне уместно — это дисциплинирует;
• если выбираешь путь абсолютного альтруизма и «служения ближнему», вообще забудь о самой возможности получения обратной связи за сделанное тобою добро.

Следуя этим рекомендациям, мы можем до минимума снизить вероятность получения стресса ожидания и неполучения благодарности за свои добрые дела в отношении других людей. И не надо винить их в том, что они неблагодарны: благодарность — это личная зона ответственности каждого из нас, это приватная сфера, куда никто не вправе вмешиваться. Это на совести каждого.

От редакции

Часто люди стремятся помогать из страха осуждения. Как перестать зависеть от мнения окружающих и делать свой выбор? Предприниматель Оксана Проскурякова предлагает технику из четырех шагов: https://psy.systems/post/chetyre-etapa-osvobozhdenia

Если вы столкнулись с манипулятором, стремящимся получить от вас желаемое любой ценой, готовьтесь услышать в свой адрес обвинение в бессовестности. А так ли уж плохо побыть иногда «человеком без совести»? Об этом рассуждает специалист психологического консультирования Ольга Спиридонова: https://psy.systems/post/chelovek-bez-sovesti.

Помощь — это не всегда хорошо и полезно. Часто ваши добрые намерения могут обернуться негативными последствиями как для вас самих, так и для тех, кому вы пытались помочь. Читайте о принципах экологичной помощи в статье психолога и бизнес-консультанта Ольги Юрковской: https://psy.systems/post/chetire-principa-ekologichnoj-pomoschi.